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| Mushuk Wata es el origen de la abundancia andina |
Este
21 de marzo es el inicio del equinoccio de invierno y para las
comunidades indígenas andinas comienza el "mushuk wata",
año nuevo indígena en lengua quichua, el tiempo de cosechar y
compartir granos tiernos y frutas.
La
fiesta de este mes, una de las cuatro principales, era la única
precedida de tres días de ayuno, en que permanecía apagado el fuego
en todas las casas, y no podían comer, sino solamente frutas o
yerbas después de entrado el sol. Era solemnísima y comprendía
tres partes. La primera el mushuk-nina, esto es, la renovación anual
del fuego sacro. La sacaba personalmente el Inca con un espejo
ustorio de metal llamado inca-rirpo, tomando los primeros rayos de
sol el día del equinoccio.
Encendido
el fuego, se hacía la segunda parte de la fiesta, esto es, los
sacrificios y victimas del sol, ofreciéndole el pan y vino, perfumes
y flores, corderos, vasos de oro y plata, finísimos tejidos.
Concluido los sacrificios y ofrendas, distribuía el Inca con sus
manos el pan y el vino sagrado entre los grandes y señores de la
corte; y se distribuía también el fuego nuevo en todas las casas.
La tercera parte, que era la mayor, la componían la música,
banquetes y bales.
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| El nuevo año indígena es el renacimiento de la tierra |
Basados
en este antecedente histórico, los pueblos indígenas andinos
celebramos la ceremonia del mushuk nina o también el año nuevo
andino en diferentes lugares de la región andina, entre los días
20 y 21 de marzo de cada año. También existe coincidencias con
otros tipos de celebraciones como: la celebración cristiana de la
semana santa y ahora también variando con muchas actividades
deportivas llamadas Pawkar Raymi en diferentes comunidades,
especialmente del pueblo kichwa Otavalo – Ecuador.
A
raíz de la conquista española, también conocida como la invasión
española, todas las tradiciones culturales, espirituales y
sabidurías indígenas han sido ocultadas por muchísimo tiempo y
que en la actualidad, conforme la lucha de los pueblos indígenas por
la recuperación y revitalización de su identidad cultural a
avanzado notoriamente, también las celebraciones anteriormente
anotadas han tomado fuerza y espacio positivo en la vida social, no
solamente de los pueblos indígenas, sino también en la población
intercultural. Sin embargo es importante ir recuperando la esencia de
la celebración del Pawkar-watay Raymi antes que nos quedemos en
simples actividades superficiales, recuperando únicamente el nombre
y mas no el contenido de la misma.
Texto: Radio Ilumán


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